Arte: em busca da Fonte

Podemos voltar à reflexão de Thomas Merton, quando fala do contemplativo não como um iogue sentado sobre os calcanhares, mas como alguém à procura da Fonte essencial. “A contemplação relaciona-se com a arte, o culto, a caridade. Todas essas coisas se estendem, pela intuição e a autodedicação, a domínios que transcendem a conduta material da vida cotidiana. Ou melhor, em meio à vida ordinária de cada dia, elas procuram e encontram um sentido novo e transcendente. E, pela força desse sentido, elas transfiguram a vida toda.”

Aqui, compreende-se por que razão uma sociedade, ao entrar em decadência moral ou espiritual, de imediato gera uma modalidade de produção artística que serve de diagnóstico para sua própria decadência. A música e a pintura contemporânea confirmam esta análise. Ao contrário, a História mostra que ali onde o espírito pôde elevar-se acima da matéria, exatamente ali a arte atingiu o seu ápice. E mesmo que esse grupo humano venha, mais tarde, a experimentar a decadência comum a todos os grupos, suas obras de arte deixarão no espaço uma espécie de nostalgia, a recordar as altitudes a que o humano é chamado.

Esta mesma nostalgia é inseparável do processo de criação. Sopro divino, o espírito humano tem saudades de Deus: um rio que, a caminho do mar, chora seu afastamento da Fonte primordial. De outro modo, não seria a ânsia de eternidade uma das principais “explicações” atribuídas ao trabalho do artista. Nas palavras de André Gence, padre e pintor, no artigo “A arte, sinal de ressureição” em “Le Courrier de Tychique” nº 80/81, jul-set/1989, “um artista procura sempre o absoluto, pois sua arte não é mais que uma remota aproximação”. Por isso mesmo, todo artista é um insatisfeito, como o genial Michelangelo a golpear seu “Moisés”, porque a estátua quase-perfeita não falava…

Desde o fim do Séc. XIX, comenta Gence, a arte já não exprime de fato a sociedade humana, mas é sua fotografia em negativo, revelando apenas aquilo que é nela uma potência de morte. Tal arte expressa acima de tudo a ausência, a frustração de uma sociedade positivista onde reina, dominador, o sistema tecnológico no qual a crítica de arte se torna um discurso imaginativo em estado puro. E por imaginar-se livre de todo condicionamento, sentindo-se capaz de ultrapassar todo limite, o artista abre mão de toda referência exterior, rompe com a tradição e… mergulha no vazio. Cada tendência artística age como quem se sente obrigado a partir do zero, como se o homem fosse seu próprio Criador. Natural que essa ausência de continuidade gera a angústia que leva ao ceticismo ou ao desespero.

Enquanto isso, garante-nos o salmista, “os céus narram a glória de Deus e o firmamento anuncia a obra de suas mãos” (Sl 19, 1). Se o homem se detivesse a contemplar a poesia do Cosmo, encontraria o caminho de volta para o Poeta (do grego poietès) e Fabricante. Atrás da perfeição visível das criaturas, pulsa a perfeição invisível de seu Criador. Assim, o artista deveria ser acima de tudo um interrogador do mundo, em reverente contemplação, à espera de um sinal que aponte para a Fonte da beleza.

São João da Cruz, místico e poeta, Obras Completas, Petrópolis, Vozes, 2002, bem intuiu a presença dessa Fonte no conhecido poema escrito no cárcere de Toledo, em 1578:

“Aquela eterna fonte está escondida,

Mas bem sei onde tem sua guarida,

mesmo de noite.

Sua origem não a sei, pois não a tem,

Mas sei que toda origem dela vem

mesmo de noite.

Sei que não pode haver coisa tão bela,

E que os céus e a terra bebem dela,

mesmo de noite. […]

Aquela eterna fonte está escondida,

Neste pão vivo para dar-nos vida,

mesmo de noite.

De lá está chamando as criaturas,

Que nela se saciam às escuras,

mesmo de noite.

Aquela viva fonte que desejo,

Neste pão de vida já a vejo,

mesmo de noite”.

Séculos antes, Santo Agostinho experimentara a mesma condição, inquisidor das criaturas em busca do Criador:

“Quem é este Deus a quem amo? Perguntei à terra, e esta me respondeu: ‘Não sou eu’. E tudo o que nela existe me respondeu a mesma coisa.

Interroguei o mar, os abismos e os seres vivos, e todos me responderam: ‘Não somos nós o teu Deus; busca-o acima de nós’.

Perguntei aos ventos que sopram, e toda a atmosfera com seus habitantes me responderam: ‘Anaxímenes está enganado; não somos teu Deus’.

Interroguei o céu, o sol, a lua e as estrelas: ‘Nós também não somos o Deus que procuras’.

Pedi a todos os seres que me rodeiam o corpo: ‘Falai-me do meu Deus, já que não sois o meu Deus; dizei-me ao menos alguma coisa sobre ele’.

E exclamaram em alta voz: ‘Foi ele quem nos criou’.

Para interrogá-los, eu os contemplava, e sua resposta era a sua beleza”.

Em suma, toda arte se refere à Beleza. Ou emite suas centelhas luminosas, revelando-a, ou chora a escuridão de sua ausência. E ninguém foi mais claro que Maurice Zundel, teólogo, escritor, místico e poeta, ao afirmar:

“Deus é a origem de toda Beleza… O essencial está em se recolher. O essencial é escutar. O essencial é se maravilhar, pois quando nos maravilhamos, quando admiramos, necessariamente nos esquecemos de nós mesmos, ficamos suspensos na Beleza de Deus, rejubilamo-nos com sua presença e nos perdemos em seu Amor”.

Ninguém deve admirar-se, pois, de que uma renovação no campo litúrgico seja praticamente impossível sem a simultânea renovação no campo da arte. Como sempre, culto e cultura caminharão de braços dados…